Trincheras de vida y deudas del Estado
Autogestión
comunitaria y contrapoder en la mesa Latitudes de las Segundas Festijornadas
Tejeríos Desobedientes
Fernando
Pequeño Ragone
Salta,
noviembre de 2026
Una mañana en el SUN
de la Facultad de Humanidades de la UNSa reunió cuatro experiencias que
sostienen la vida desde abajo: una colectiva feminista, un espacio comunitario
de salud en Villa Costanera, un observatorio de femicidios y una comunidad
indígena que defiende su territorio. Observadas desde la posición de un
outsider, muestran un patrón: la autogestión es una trinchera, pero no
reemplaza al Estado. El ensayo analiza, con Bourdieu, Mbembe, Epele y
Pantaleón, cómo el contrapoder convierte recursos institucionales en capacidad
propia y por qué debe, a la vez, exigir lo que el Estado debe.
Contenidos:
Uncafé, un SUN y una mirada de costado
Tejeren pantalla: la comunicación como sostén
Laherida y el cuidado: Villa Costanera
Contara las muertas: el Observatorio y la contraestadística
Unterritorio con ley: la comunidad Lule
UnEstado de muchas caras y un poder académico que se arma
Condicionesy límites de la autogestión
Cierre:tejer con los hilos que se prestan
Un café, un SUN y una mirada de costado
Terminada la mesa de apertura, y después de un café con
frutas y cereales en el hall de la Facultad de Humanidades de la Universidad
Nacional de Salta (UNSa), elegí una de las dos opciones que ofrecía la
programación del primer día de las Segundas Festijornadas Tejeríos
Desobedientes: la mesa Latitudes, en el SUN de la Facultad. Escuché cuatro
exposiciones. Las escuché como suelo escuchar casi todo lo que ocurre en
espacios de poder, desde un costado, con la sensación de mirar una construcción
ajena a la que, sin embargo, me siento ligado por la exclusión y el dolor.
Norbert Elias y John Scotson (2016) mostraron cómo un
grupo establecido sostiene su prestigio atribuyendo inferioridad al grupo
marginado, y Elias (1990) advirtió que quien investiga debe combinar
involucramiento y distanciamiento. Esa tensión me acompañó toda la mañana. La
mía es la posición de quien nunca terminó de pertenecer del todo: ni al barrio
ni a la academia ni a los espacios de gobierno por los que transité buscando
justicia por mi abuelo, Miguel Ragone. Esa experiencia me enseñó algo que este
ensayo pone a prueba: un Estado puede ser, a la vez, la puerta y el muro.
Mi tesis es la siguiente. Las cuatro exposiciones de la
mesa muestran que el contrapoder de las comunidades no se construye frente a
las instituciones sino a través de ellas, cuando los recursos que estas ofrecen
(un espacio, una categoría, una palabra autorizada, un lugar en una mesa) se
convierten en capacidad propia. Pero también muestran el límite de esa
conversión. La autogestión comunitaria es una trinchera de vida y resistencia,
y no puede ser una coartada para que el Estado se retire. Su potencia depende
de que, mientras teje, exija lo que le corresponde al Estado.
La convocatoria como brújula
Para entender qué se esperaba de la mesa conviene
volver al texto que la convocó. La primera circular de las Jornadas,
organizadas por la Facultad de Humanidades de la UNSa, el Instituto de
Investigaciones en Ciencias Sociales y Humanidades (ICSOH-CONICET), el Grupo de
Trabajo GenSex, la Comisión de Género del ICSOH, Juventudes Artistas Salteñas y
el Movimiento Tejido Plurisexual, parte de un diagnóstico. Describe un
escenario de ingreso de proyectos de ultraderecha a los gobiernos de América
Latina, con lógicas neoconservadoras y antipopulares que disciplinan cuerpos,
ideas, saberes y territorios, y señala un aumento de los discursos de odio y de
la precarización de la vida (II FestiJornadas Tejeríos Desobedientes, 2026).
Frente a ese diagnóstico propone un eje, cuerpos-territorios:
las prácticas corporales no son experiencias aisladas sino un territorio que se
habita, se cartografía y se defiende frente al despojo. Y propone una
estrategia: tejer redes comunitarias y colectivas como forma de vida política,
en un reencuentro que se declara antifascista y antirracista. Las formas de
participación se llaman quinchas, el espacio que se levanta con las
manos en el territorio. La Quincha Saberes recibió resúmenes de hasta 250
palabras en mesas temáticas. Latitudes, la que me ocupa, pedía contribuciones
sobre activismos territoriales, transfeministas y sexodisidentes, sobre
comunidades afrodescendientes, indígenas, rurales, populares y barriales, y
sobre acompañamientos y redes comunitarias, con experiencias situadas que
problematicen estrategias y resistencias.
Esa es la brújula con la que leo lo que sigue: cuatro
experiencias situadas que dan respuesta, cada una a su modo, a una pregunta que
la circular deja planteada. ¿Cómo se sostiene la vida cuando las violencias
estructurales se profundizan y el Estado retrocede en derechos?
Tejer en pantalla: la comunicación como sostén
La primera exposición, de Elba Viviana Rodríguez, tesista de
la licenciatura en Ciencias de la Comunicación de la UNSa, analizó cómo la
colectiva feminista Género Trueque migró a la virtualidad, mediante
grupos de Facebook y WhatsApp, durante la pandemia de 2020. Su punto de partida
es que comunicar no es transmitir información: es producir sentidos, tejer
lazos de pertenencia y expresar tensiones e identidades que cambian. Lo que
circulaba por esos grupos no eran solo bienes materiales sino saberes,
militancia (aborto legal, Ni Una Menos) y acompañamiento ante problemas
laborales, habitacionales y de violencia.
Su marco dialoga con la economía feminista, que pone en
el centro las redes de cooperación invisibilizadas que sostienen la vida
cotidiana. Silvia Federici (2010) historizó cómo el capitalismo se apoyó en el
trabajo reproductivo no pago, Nancy Fraser (2016) sostuvo que el capital
depende de una reproducción social que a la vez desgasta, y Verónica Gago
(2019) propone leer los feminismos como potencia que reorganiza lo común desde
las economías de la vida. Esa exposición abre el hilo del ensayo: lo que sostiene
a las comunidades es un trabajo de cuidado, mayormente no remunerado, que casi
siempre se da por supuesto. También expande la idea de territorio. En 2020 el
territorio de la colectiva fue una pantalla, y aun así fue un lugar que se
habitó y se defendió.
La herida y el cuidado: Villa Costanera
Un
dispositivo en el primer nivel de atención
La segunda exposición estuvo a cargo de Joana Minero,
Francisca Ríos y Darío Prado, equipo de psicología comunitaria y participante
del espacio de Villa Costanera. Presentaron un espacio de encuentro para el
abordaje comunitario del consumo problemático desde el primer nivel de atención
en salud. Su base es la psicología comunitaria, la investigación-acción
participante y la ecología de saberes (Santos, 2010), y su método, la reducción
de riesgos y daños: no prohibicionista, sino de alojamiento y escucha afectiva.
Informaron además que, ante el retiro de los organismos estatales
centralizados, la propia comunidad, familiares y personas usuarias
autogestionaron y sostuvieron el grupo.
La emoción
como dato
Lo primero que me llamó la atención fue que la emoción
no aparecía como un adorno del diagnóstico sino como parte de él. Hablar del
cansancio y del abandono como lo que desgasta los cuerpos es tratar el afecto
como un dato de salud y enfermedad. Sara Ahmed (2015) sostiene que las
emociones circulan entre los cuerpos y organizan qué vidas importan; aquí el
abandono se registra como una emoción con causa política. La escucha, además,
es la técnica de intervención: no hay un aparato aparte del vínculo.
Cuando Darío tomó la palabra, lo que observé en la sala
fue una escucha atenta, sostenida. Aquel testimonio mostró cómo la escucha sin
juzgamiento restituye la autoestima, el deseo de vivir y la dignidad, y la sala
hizo con él lo mismo que el espacio hace con quienes participan: lo escuchó. Yo
me sentí conmovido. Hice memoria de tantos chicos como él que he conocido, y
sentí el dolor de saber lo que cuesta sostener y reconstruir una vida lastimada
por la adicción, y lo sencillo y rápido que es provocar el daño. Esa asimetría
de tiempos (el daño es veloz, la reparación es lenta) es, creo, el núcleo ético
de la reducción de daños: pedirle poco al futuro y mucho al presente. Para
Judith Butler (2010), el duelo distingue qué vidas se reconocen como dignas de
ser lloradas. Mi memoria de esos chicos fue, quizás, un pequeño duelo por vidas
que el sistema no llora.
Necropolítica:
un concepto y sus matices
El equipo denunció la «necropolítica» o política de
muerte en las villas. El término es del filósofo e historiador camerunés
Achille Mbembe. Mbembe (2011) parte de Michel Foucault, para quien el biopoder
es el poder de hacer vivir y dejar morir, y lo lleva a los contextos coloniales
y poscoloniales: la soberanía consiste en decidir quién puede vivir y quién
debe morir. No se limita a matar. Produce «mundos de muerte», condiciones de
vida en que poblaciones enteras quedan expuestas al abandono, a la precariedad
y a una violencia constante, hasta quedar en una forma de muerte social.
Aplicado a las villas, el concepto sugiere que el
abandono estatal no es un vacío accidental sino una forma de gestión: se deja
morir. Conviene, sin embargo, usarlo con cuidado. Mbembe teoriza sobre formas
extremas de soberanía, y en Argentina existen leyes protectoras, como la Ley
Nacional de Salud Mental (Ley 26.657, 2010), que privilegia el abordaje
comunitario e interdisciplinario. La necropolítica local opera menos por
ausencia de norma que por incumplimiento y desfinanciamiento, y por la
persecución y el estigma que convierten a la persona usuaria en un cuerpo
descartable.
Las voces del
territorio en la mesa académica
Mabel Epele (2010) describe a quienes consumen en
contextos de pobreza como sujetos «sujetados por la herida», atados a un
territorio y a un consumo por una trama de violencia, pobreza y padecimiento.
Que esas voces estén sentadas en el panel académico de una universidad tiene un
valor que la circular ya preveía al convocar a comunidades barriales y a redes
comunitarias en una instancia llamada Saberes. Es un valor epistémico: Miranda
Fricker (2017) llama injusticia epistémica a la desacreditación sistemática de
ciertos hablantes como sujetos de conocimiento, y que alguien con experiencia
de consumo hable como expositor la corrige. Es un valor de transferencia de
capital: la universidad presta autoridad a una voz que no la tiene, y esa voz
le devuelve a la universidad legitimidad territorial. Y es un valor afectivo,
porque la herida se hace presente en un espacio que suele hablar de ella en
tercera persona.
El riesgo es que el testimonio funcione como pieza de
color o prueba de autenticidad. La contra-señal está en que el espacio de Villa
Costanera existe fuera del evento, se autogestiona y es anterior a la mesa: la
academia no lo creó, lo recibe.
Reducción de
daños: la pregunta de Delfina y el caso de Joana
En el intercambio con el público, Delfina Acosta,
investigadora del ICSOH y mujer trans racializada, que moderaba la mesa,
preguntó si existía una tensión en los barrios entre la mirada tradicional de
la abstinencia («hay que dejar de consumir») y el enfoque comunitario de
reducción de riesgos y daños. Quien en la apertura agradecía el respaldo de las
instituciones decide ahora qué se discute. Es, creo, un ejemplo mínimo y real
de lo que este ensayo describe: un recurso institucional (una silla en la mesa)
convertido en poder sobre la conversación.
Joana respondió con un caso real, el de un vecino del
barrio que asistía al espacio de encuentro. En lugar de exigirle que
interrumpiera el consumo, dialogó con él en la calle y miró las heridas y
quemaduras que el consumo le producía en las manos y la boca, y le sugirió
formas de reducir esos impactos. A los pocos días, el propio vecino se acercó a
mostrarle con orgullo que sus manos y su boca se estaban recuperando y que
había pasado varios días sin consumir. La reducción de daños, mostró el caso,
crea la confianza necesaria para que la persona recupere el deseo de cuidarse.
Gabriela Touzé (2010) la ha descrito como una estrategia que no condiciona la
atención a la abstinencia y busca mantener el vínculo con el sistema de salud y
con la comunidad.
Hay una paradoja que me interesa. Para Epele (2010) la
herida sujeta. Aquí, atender la herida, que era literal, abrió otra forma de
estar ligado, esta vez al cuidado. El orgullo del vecino al mostrar sus manos
es la señal de que algo cambió: la vergüenza dio lugar a un gesto de confianza.
El límite de
la familia
Escuché esa respuesta con admiración y con una pregunta
que no era de la expositora. El caso de Joana es una intervención con una
persona, en la calle y con una profesional presente. ¿Qué ocurre cuando ese
marco no existe? Pienso en la familia que ve desaparecer sus bienes porque un
miembro los sustrae para venderlos y conseguir drogas. Pienso también en la
familia que convive con delirios persecutorios y con el riesgo de violencia
grave. Hasta donde alcanza mi registro, la mesa no trató estos escenarios; los
planteo yo, como un límite que la propia autogestión pone en evidencia.
Eduardo Menéndez (2003) ha mostrado que buena parte de
la atención de los padecimientos ocurre en la autoatención, y que la familia es
el primer dispositivo de cuidado. Esa autoatención tiene un techo. En el primer
escenario, el principio de sostener el vínculo choca con la supervivencia
material de quienes cuidan, y la carga suele recaer sobre las mujeres de la
casa, como describen Federici (2010) y Fraser (2016) para el cuidado como
trabajo invisible. En el segundo, la reducción de daños deja de ser la herramienta
principal: hay riesgo cierto para terceros y para la persona, y se necesita
evaluación y respuesta especializada. La Ley 26.657 contempla la internación
involuntaria solo como recurso último ante riesgo cierto e inminente y con
control de equipo interdisciplinario y judicial, y ni una familia ni un grupo
comunitario pueden sustituir esa respuesta. Pretenderlo expone a las personas a
riesgos reales.
Trinchera y
deuda
De ahí mi lectura. La reducción de daños es una ética
de la atención y no un reemplazo del sistema de salud. La autogestión
comunitaria que sostiene el espacio de Villa Costanera amplía lo que la familia
sola no puede dar: aloja, comparte la carga y legitima saberes. Es una
trinchera de vida. Pero cuando la comunidad llena el vacío que deja el Estado,
existe el riesgo de que el abandono se normalice y la autogestión se tome como
prueba de que no hacía falta intervenir. Pierre Dardot y Christian Laval (2013)
describen esa racionalidad neoliberal que premia la resiliencia de cada cual y
ahorra la política pública. La comunidad puede ser la primera línea del
cuidado, pero no la última.
Contar a las muertas: el Observatorio Ñawi y la contraestadística
La tercera exposición fue la de Carmen Chuchuy Juárez y Sofía Fernández, del Observatorio Popular Feminista de Salta y del colectivoÑawi. Expusieron su trabajo de registro, sistematización y visibilización de femicidios, transfemicidios sociales y femicidios indígenas, con una construcción de conocimiento que definieron como autónoma y desobediente. Informaron 15 femicidios y 2 transfemicidios sociales en la provincia en 2024, y 7 femicidios indígenas desde 2019. Reivindicaron una «desobediencia epistemológica»: no esperar los tiempos, normas ni protocolos de la justicia ni del Estado para nombrar la violencia. Sostuvieron que la palabra de las compañeras y de organizaciones territoriales, como el Movimiento Transargentina Salta, se cree sin cuestionamientos. Y Sofía llamó a intervenciones comunitarias concretas: alojar, prestar escucha, compartir un mate, dar dinero, resguardar documentación.
Cómo se
construye poder con datos
Leo allí un mecanismo en cuatro movimientos. El primero
es registrar: convertir muertes dispersas en una serie. El segundo es nombrar:
crear categorías como «transfemicidio social» o «femicidio indígena». Es un
efecto de teoría en el sentido de Bourdieu (1990): un discurso con autoridad
contribuye a producir las divisiones que describe, y la categoría ayuda a
constituir al sujeto político de las víctimas y de quienes las defienden. El
tercero es autorizar: armar una cadena de credibilidad que va de las
organizaciones territoriales al Observatorio y de este a la mesa universitaria.
El principio de que la palabra se cree sin cuestionamientos es un régimen
alternativo de credibilidad, en el sentido de la justicia testimonial de
Fricker (2017), frente al régimen de sospecha del estándar probatorio. El
cuarto es representar: hablar en nombre de otras. Bourdieu (1988)
analizó cómo el portavoz hace existir al grupo y el grupo existe por su
portavoz, y esa representación es frágil, porque exige fidelidad permanente a
quienes se representa.
Diálogo con
Pantaleón
Pantaleón sostiene también que el centro es una
cuestión de poder y de símbolos y no solo de geografía, y muestra que el
Noroeste fue legitimado como región por la planificación y la estadística, a
partir del Primer Congreso de Planificación Integral del Noroeste Argentino de
1946. Salta fue, en parte, hecha región con números. Hoy un observatorio
salteño cuenta, desde esa periferia, lo que el centro no cuenta. Y cuenta de
otro modo: donde la estadística estatal gobierna, la contraestadística acusa;
donde la primera mide hacia abajo, la segunda cuenta hacia arriba, desde las
muertas hacia quien debería responder. D'Ignazio y Klein (2020) llaman counterdata
a las cifras producidas desde abajo para visibilizar lo que las instituciones
omiten.
Propongo una analogía, que es mía y no de Pantaleón. Él
destaca que entre el censo de 1914 y el de 1947 no hubo censos nacionales, y
que ese vacío habilitó mediciones múltiples de lo social y lo económico. De
igual modo, la omisión estatal sobre ciertas violencias abre espacio para
mediciones autónomas. La advertencia es obvia: una contraestadística puede
terminar absorbida o copiando la lógica de la estadística oficial, y el rigor
técnico no garantiza su fidelidad política. Hay desobediencia y hay mímesis.
Autoridad
construida y sujeción
Si en la mesa de apertura las voces hablaban con la
autoridad que les delega una institución (decanato, instituto, municipio), el
Observatorio fabrica la suya con datos y credibilidad territorial. Es un
contrapoder menos dependiente de la mesa, y también el de menos recursos. No
está sujeto a un organismo estatal, pero sí a una obligación: cuenta porque
nadie más cuenta. Es, de algún modo, una sujeción por la herida a la manera de
Epele (2010), y su autonomía tiene el costo del trabajo no remunerado.
Un territorio con ley: la comunidad Lule
La cuarta exposición fue la de Nicolette, integrante e
investigadora comunitaria de la Comunidad Indígena Lule, sobre la defensa del
territorio ancestral de Finca Las Costas, en San Lorenzo. Su reclamo se ampara
en la Ley 26.160 (2006) y en el Convenio 169 de la Organización Internacional
del Trabajo (1989). Agradeció el rol de investigadores de la UNSa, antropólogos
y geólogos, cuyos estudios permitieron confirmar la preexistencia del pueblo
Lule. Denunció el despojo de tierras (la cesión de 9 hectáreas al club privado
Tigres), proyectos viales y de motocross, el hostigamiento con drones sobre sus
hogares y animales, y la presión de funcionarios municipales y judiciales.
Cuestionó, además, el racismo estructural que usa estereotipos para negar la
identidad indígena.
Ninguna otra exposición cumple tan literalmente el eje cuerpos-territorios
de la circular: el territorio como lo que se habita, se cartografía y se
defiende frente a los intentos de despojo. Aquí la lucha se hace con el derecho
del propio Estado. Se invoca una ley y un convenio contra la práctica de
funcionarios que debían cumplirlos, y se apoya en el conocimiento producido por
una universidad pública. Es, de nuevo, la lógica de convertir un recurso
institucional en contrapoder, y de reclamar al Estado lo que él mismo escribió.
Un Estado de muchas caras y un poder académico que
se arma
La semblanza
del Estado
Vistas en conjunto, las cuatro exposiciones, junto con
la apertura, dibujan un Estado que no es una cosa sola. La Tabla 1 resume las
caras que aparecieron.
Tabla 1
Caras
del Estado en la mesa de apertura y en la mesa Latitudes
|
Cara del Estado |
Dónde aparece |
Qué hace |
|
Consagra |
Mesa de apertura (decanato, ICSOH-CONICET, cultura
municipal) |
Presta espacio, aval institucional y palabra |
|
Se retira |
Villa Costanera |
Se retiran los organismos centralizados; la comunidad
sostiene el grupo |
|
No espera ni es esperado |
Observatorio Popular Feminista |
Sus tiempos, normas y protocolos no se aguardan para
nombrar la violencia |
|
Despoja y hostiga |
Comunidad Lule de Finca Las Costas |
Cesión de tierras, proyectos viales, drones, hostigamiento
de funcionarios |
|
Deudor de derechos |
Comunidad Lule |
Su propia ley (26.160, Convenio 169) se invoca contra su
práctica |
Nota. Elaboración propia a partir del registro de las
exposiciones.
Pierre Bourdieu (1999) distinguió una mano izquierda
del Estado (educación, salud, cultura, asistencia social) y una mano derecha
(finanzas, policía, justicia penal), y observó que la primera suele sufrir las
decisiones de la segunda. Las Jornadas reúnen a la mano izquierda, con la
universidad, el ICSOH-CONICET, la cultura municipal, los equipos de salud de
primer nivel y las investigadoras, junto con organizaciones de los márgenes,
frente a una mano derecha que despoja, hostiga y desfinancia. Veena Das y Deborah
Poole (2008) piensan estos lugares como los márgenes del Estado, donde su
rostro es más ambiguo y donde presencia y ausencia se vuelven una misma
experiencia, como en la villa y en la comunidad indígena.
La semblanza que surge es la de un Estado fragmentado y
bifronte, que protege con una mano lo que desmonta con la otra. Se presenta
como policía y despojo, y como ausencia de cuidado; es ciego a lo que no
cuenta; es deudor de derechos que él mismo escribió. No es, sin embargo, un
enemigo absoluto: se usan su ley, su universidad y su ciencia. Esa ambivalencia
es, creo, la dinámica que organiza toda la Jornada.
La
construcción del poder académico
Frente a esa semblanza, las Jornadas construyen un
poder académico como contraparte, en cuatro planos. Uno es la forma:
usan a propósito la gramática universitaria de las mesas, los resúmenes de 250
palabras, las ponencias y la moderación. Otro es la institución: la
organización recoge el capital científico del ICSOH-CONICET y de la UNSa. Otro
es la epistemología: en las mesas aparece una misma familia de fórmulas,
como la «desobediencia epistemológica» del Observatorio, la «ecología de
saberes» de Villa Costanera y, en la mesa ManiFiesta Contrasexual, el
«activismo epistémico» y la premisa de que si es político, es epistemológico. Y
el último es el nombre: el eje «cuerpos-territorios» es en sí un efecto
de teoría que nombra al sujeto colectivo que convoca. La marca común es
reclamar autoridad de conocimiento sin pedir permiso.
Interesa sin embargo, marcar una tensión observable.
Ese contrapoder se acumula en la misma moneda que cuestiona (mesas, institutos,
resúmenes), y se financia en parte con recursos del Estado al que critica. El
riesgo es la academización del movimiento: que las voces territoriales terminen
traducidas al idioma universitario y pierdan lo que las hacía incómodas. La
prueba de que no ocurre es, otra vez, la autonomía de quienes ya existían antes
de la mesa y seguirán existiendo después.
Condiciones y límites de la autogestión
De lo visto en la mesa se desprenden cuatro condiciones
para que un recurso institucional se convierta en contrapoder, y una exigencia
que las atraviesa.
1.
Reconocer el origen del recurso. Agradecer,
nombrar quién aporta el espacio, convierte un favor en compromiso público y
evita la deuda silenciosa.
2.
Que la institución consagre sin domesticar. El
aval de una facultad protege mientras no dicte cómo debe usarse la
desobediencia.
3.
Que el recurso circule. Vale en la medida en que
otras personas (colectivas, observatorios, equipos barriales) puedan usarlo
para producir sus propias categorías, datos y encuentros.
4.
Que sobreviva a las personas. El respaldo de una
decana, de un director o de una investigadora depende de coyunturas. El
contrapoder se consolida cuando lo acumulado (un archivo, un observatorio, un
espacio comunitario) permanece.
La exigencia es la corresponsabilidad. La autogestión
es el primer nivel del cuidado y una forma legítima de organización política,
pero la salud mental, la protección frente a las violencias, el reconocimiento
de los territorios indígenas y el registro de las muertes son derechos
exigibles y obligaciones públicas. Eso supone reclamar equipos, guardias,
acompañamiento a las familias, protocolos de protección y respeto de las leyes
ya sancionadas. Una autogestión que pide al Estado lo que le corresponde es más
resistente que la que se resigna a su ausencia.
Cierre: tejer con los hilos que se prestan
Salí del SUN con una certeza y una incomodidad. La
certeza es que las cuatro experiencias que escuché están haciendo lo que la
circular pedía: tejer redes comunitarias como estrategia vital cuando las
violencias estructurales se profundizan. La incomodidad es la de siempre, la de
quien mira desde un costado y sabe que esa misma red puede ser, para el Estado,
una excusa.
Mi posición de outsider me permitió ver las costuras,
pero también me obliga a no confundir sospecha con lucidez. No pertenecer del
todo no obliga a quedarse afuera. El contrapoder más duradero es probablemente
el que se teje entre quienes nunca terminaron de pertenecer, usando con
inteligencia, y sin ingenuidad, los hilos que el poder les presta, y
exigiéndole, mientras tanto, que cumpla con lo que prometió.
Referencias
Ahmed, S. (2015). La política cultural de las emociones.
Universidad Nacional Autónoma de México.
Bourdieu, P. (1988). Cosas dichas. Gedisa.
Bourdieu, P. (1990). Espacio social y génesis de las «clases». En Sociología
y cultura (pp. 281-309). Grijalbo.
Bourdieu, P. (1999). Contrafuegos: Reflexiones para servir a la
resistencia contra la invasión neoliberal. Anagrama.
Bourdieu, P. (2014). Sobre el Estado: Cursos en el Collège de France
(1989-1992). Anagrama.
Butler, J. (2010). Marcos de guerra: Las vidas lloradas. Paidós.
D'Ignazio, C., y Klein, L. F. (2020). Data feminism. MIT Press.
Dardot, P., y Laval, C. (2013). La nueva razón del mundo: Ensayo sobre
la sociedad neoliberal. Gedisa.
Das, V., y Poole, D. (2008). El Estado y sus márgenes: Etnografías
comparadas. Cuadernos de Antropología Social, 27, 19-52.
Elias, N. (1990). Compromiso y distanciamiento: Ensayos de sociología
del conocimiento. Península.
Elias, N., y Scotson, J. L. (2016). Establecidos y marginados: Una
investigación sociológica sobre problemas comunitarios. Fondo de Cultura
Económica.
Epele, M. E. (2010). Sujetar por la herida: Una etnografía sobre
drogas, pobreza y salud. Paidós.
Federici, S. (2010). Calibán y la bruja: Mujeres, cuerpo y acumulación
originaria. Traficantes de Sueños.
Fraser, N. (2016). Contradictions of capital and care. New Left Review, 100, 99-117.
Fricker, M. (2017). Injusticia
epistémica: El poder y la ética del conocimiento. Herder.
Gago, V. (2019). La potencia feminista: O el deseo de cambiarlo todo.
Tinta Limón.
II FestiJornadas Tejeríos Desobedientes. (2026). Primera circular:
Cuerpos-territorios [Circular]. Facultad de Humanidades, Universidad
Nacional de Salta.
Ley 26.160. Emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras
que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas. (2006). Boletín Oficial
de la República Argentina.
Ley 26.657. Ley Nacional de Salud Mental. (2010). Boletín Oficial de la
República Argentina.
Mbembe, A. (2011). Necropolítica. Melusina.
Menéndez, E. L. (2003). Modelos de atención de los padecimientos: De
exclusiones teóricas y articulaciones prácticas. Ciência & Saúde
Coletiva, 8(1), 185-207.
Organización Internacional del Trabajo. (1989). Convenio 169 sobre
pueblos indígenas y tribales en países independientes.
Pantaleón, J. F. (2009). Una nación a medida: Creencia económica y
estadística en Argentina (1918-1952). Ediciones Al Margen.
Santos, B. de S. (2010). Refundación del Estado en América Latina:
Perspectivas desde una epistemología del Sur. Instituto Internacional de
Derecho y Sociedad.
Scott, J. C. (1998). Seeing like a state: How certain schemes to
improve the human condition have failed. Yale University Press.
Touzé, G. (2010). Saberes y prácticas sobre drogas: El caso de la
estrategia de reducción de daños. Intercambios.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario