Segundas Festijornadas Tejeríos Desobedientes, U N Sa, 6 nov 2026
Por
Fernando Pequeño Ragone
asistido por Gemini Notebook, Gemini Pro y Claude IA
A
cerca de mi escritura asistida con IA.
Vasos
comunicantes: auto-presentación metodológica y epistemológica.
Hay una frase del manifiesto leído por Tati Español que podría servir de síntesis: todo lo erótico, lo sexy y lo sensual tiene que ser reescrito. Para quien investiga masculinidades, diversidades y feminismos desde Salta, la tarea no es solo erótica. Reescribir los guiones del deseo es ensayar otras formas de convivir, de cuidarse y de estar juntes.
Contenidos:
Unatrinchera festiva en la universidad
Quién conduce: la palabra cercana
Un manifiesto escrito entre muchas
Habitar el margen: cómo se construye una
subjetividad
Sostener lo cotidiano: del vínculo a la
posición política
El cuerpo como dispositivo: acceder a lo
propio
Un deseo liberado en comunidad
Una trinchera festiva en la universidad
Hay talleres que enseñan una técnica y
talleres que desarman una certeza. «Prácticas no convencionales» pertenece a
los segundos. Me senté en el círculo durante las Segundas Festijornadas
Tejeríos Desobedientes, en la Facultad de Humanidades de la Universidad
Nacional de Salta (UNSa). Escribo una crónica de esa tarde que es a la vez un intento de pensarla con las herramientas
que uso desde hace años para abordar las diversidades, las masculinidades y los
feminismos.
Para entender qué pasó en ese taller conviene
entender dónde pasó. Las Jornadas se abrieron con una mesa que reunió a la
organización encabezada y visible por Delfina Acosta, a la Facultad de
Humanidades, al Instituto de Investigaciones en Ciencias Sociales y Humanidades
(ICSOH) y al Distrito Cultural Dino Saluzzi, de la Municipalidad de Salta. Ese
encuentro dejó planteado un espíritu compartido. «Tejeríos» se concibe como un
posicionamiento político, académico y cultural para construir una universidad
más amigable y disidente, donde las mujeres, travestis, maricas y lesbianas no
sean una presencia tolerada sino legítima. Se habló de la desobediencia como
principio reflexivo, es decir, como el gesto de preguntarse de dónde vienen las
normas hegemónicas y quién las sostiene. Se habló del cuerpo como el primer
territorio que habitamos y defendemos. Y se habló de la fiesta, la
«festijornada», como una victoria frente al desánimo y como una trinchera para
escuchar la diferencia y disputar sentidos en tiempos de individualismo,
discursos de odio y desfinanciamiento de lo público.
En ese marco, un taller sobre deseo, sexo y
afectos es una de las formas más directas de practicar lo que las Jornadas
proponen: llevar a la universidad los saberes que nacen en las aulas, pero
también en los barrios, en las calles y en los cuerpos.
Quién
conduce: la palabra cercana
El taller estuvo a cargo de Tati Español,
activista, escritora, divulgadora y consultora en educación afectivo-sexual y
dinámicas vinculares. Su trabajo consiste en acompañar a personas y parejas en
el descubrimiento de sus deseos y en la gestión de vínculos no monogámicos o
disidentes, combinando la indagación clínica y teórica con un lenguaje cercano
y libre de juzgamientos.
Quiero subrayar: Tati no enseña desde un
afuera neutral. Comparte abiertamente su propia experiencia para ilustrar lo
que significa ejercer prácticas no convencionales. Convive con una de sus
novias, con quien cría a sus dos hijes, y mantiene además un vínculo afectivo
con otra novia que colabora en la crianza desde la periferia, en una relación
fluida y de afecto entre ambas. Esa exposición en primera persona deshace la
jerarquía entre quien sabe y quien pregunta, y es muy coherente con el modo en
que las Jornadas entienden el conocimiento: situado, vivido y compartido.
Contra los
guiones
El taller parte de una sospecha: lo que
sentimos como deseo propio suele llegar con un libreto escrito de antemano. A
través de una dinámica participativa y vivencial, el espacio invitó a
cuestionar esos «guiones normativos» y a revisar de manera crítica las formas
tradicionales en que la sociedad moldea el deseo, la sexualidad y las
relaciones afectivas.
Tres guiones aparecieron como especialmente
persistentes:
- La
heteronormatividad, que presenta un único modo de desear como el
natural.
- La mononormatividad,
que da por sentado que el amor verdadero es exclusivo y de a dos.
- La linealidad
vincular, la idea de que una práctica conduce mecánicamente a otra, o
de que todo vínculo debe tender, tarde o temprano, a la convivencia en
pareja.
A partir de allí se problematizaron temas que
atraviesan la vida cotidiana de casi cualquiera: la cultura del descarte, los
celos, la propiedad privada dentro de la pareja, la dimensión económica del
cuidado y los estereotipos que difunden los medios. Frente a ellos, el taller
propuso alternativas basadas en el cuidado colectivo, la comunicación y la
ampliación del mapa sensorial y erótico. No se trataba de reemplazar un mandato
por otro, sino de recuperar la posibilidad de elegir, de nombrar lo que se desea
y de acordar con otras personas cómo cuidarse.
Un
manifiesto escrito entre muchas
Hacia el cierre de la dinámica, Tati leyó un
manifiesto sobre el erotismo redactado a partir de aportes colectivos de sus
talleres, y a continuación una lista de respuestas recopiladas. Son dos textos
breves que condensan el sentido de toda la tarde.
El manifiesto dice:
Luego llegó la lista, respuesta a una
consigna sencilla y desafiante: ¿qué encontrás tremendamente erótico en los
demás y en vos que nuestra cultura o educación no te haya permitido ver como
tal?
Analizando, ambos textos funcionan como una
síntesis deconstruida del erotismo. Desmontan la noción hegemónica de que lo
deseable se reduce a cánones estéticos pulidos o a prácticas genitales
normadas, y colocan como focos de erotización las corporalidades no hegemónicas,
los fluidos, las vellosidades, la vulnerabilidad y los gestos de cuidado
doméstico. Cumplen así el objetivo central del taller, que era expandir el mapa
sensorial y des-sedimentar la norma. También encarnan el espíritu de las
Jornadas: si «Tejeríos» propone desobedecer como método reflexivo e incomodar
la norma para habitar la libertad de los cuerpos y de los pensamientos, el
manifiesto lo vuelve concreto en el terreno más íntimo. Reconoce otros saberes,
los de la experiencia cotidiana y colectiva, como fuente legítima de
conocimiento, y plantea el erotismo como un territorio político y afectivo que
debe ser reescrito, modificado y apropiado desde la desobediencia compartida.
La ronda de
voces
Un taller vale tanto como lo que ocurre
cuando habla el público. Les asistentes aportaron vivencias y debates que
pueden agruparse en seis núcleos:
- Familias que no
siguen el molde. Un participante contó cómo, en un contexto rural,
adoptó a dos jóvenes que son pareja entre sí. Lo que podría haberse leído
como un vínculo sexoafectivo o de consumo se transformó en una estabilidad
paternal y afectiva de cuidado.
- Barreras locales.
Se señalaron las fuertes estructuras conservadoras de Salta, donde resulta
difícil sostener amistades profundas sin que se les atribuya una intención
sexual o de propiedad.
- Menos competencia,
más redes. Se debatió cómo el poliamor y las amistades disidentes
permiten crear redes de apoyo comunitario, como acompañar a alguien al
médico o cuidarlo en la enfermedad, y así superar la lógica del amante
como rival o propiedad privada.
- Capitalismo
afectivo y dinero. Con aportes de Lean y de otras personas presentes,
se discutió si el poliamor puede ser cooptado por un consumo
individualista y patriarcal. Se analizó también el papel del dinero en el
ambiente gay, desde el cruising hasta las plataformas, y la
frontera difusa entre transacción económica, acompañamiento y trabajo
sexual.
- Maternidades, no
maternidad y trabajo. Se problematizó el mandato de no tener hijos
como funcional al mercado laboral, y se lo contrastó con el egoísmo y la
crueldad institucional que rodean a las maternidades reales.
- Trauma religioso y
estereotipos mediáticos. Una participante relató cómo una crianza
atravesada por el estudio bíblico bloqueó su sexualidad. El grupo analizó
luego cómo novelas, TikTok y series reproducen estereotipos reductivos
sobre lesbianas y varones gay (lo trágico, la hipersexualización, los
roles fijos de pasivo y activo) y cómo esos moldes generan sufrimiento
cuando las vivencias reales no encajan en ellos.
Lo más valioso de esa ronda no estuvo en un
tema puntual sino en los desplazamientos subjetivos que hizo posibles. Al poner
en palabras sus bloqueos, ya vinieran del dogma religioso o del mandato
monógamo, las personas pasaron de sentirse «inadecuades» a comprender que su
sufrimiento era el efecto de un sistema cultural que impone la linealidad y la
propiedad privada sobre los afectos. Se distinguió colectivamente entre el dolor,
inherente a dejarse interpelar por otra persona, y el sufrimiento, esa
rumiación solitaria que deriva de la norma. Y el espacio funcionó como una
«trinchera de escucha», un lugar donde los deseos y las corporalidades no
convencionales no necesitaban justificación ni encuadre normativo.
Habitar el
margen: cómo se construye una subjetividad
Cuando trabajo la masculinidad con el trípode
de cuerpo, deseo y género, parto de que ninguno de los tres es natural: los
tres se aprenden, se vigilan y se premian o se castigan. El taller me devolvió
esa idea desde el lugar de quienes han sido castigados por desear distinto.
Gayle Rubin (1989) mostró que las sociedades
jerarquizan las prácticas sexuales y trazan un círculo encantado donde unas son
buenas, normales y naturales, y todas las demás quedan del lado de la sospecha.
Judith Butler (2007) explicó cómo esa jerarquía se sostiene en una matriz
heterosexual que decide qué cuerpos y qué deseos son inteligibles y cuáles
apenas existen. Adrienne Rich (1996) y Monique Wittig (2006) agregaron que la
heterosexualidad funciona como régimen político y no solo como orientación, y
Eve Kosofsky Sedgwick (1998) mostró cómo la lógica del armario organiza el
saber y la vida de quienes quedan fuera. Desde la sociología de las
masculinidades, Raewyn Connell (2015) describió la masculinidad hegemónica como
una posición de prestigio que subordina otras masculinidades, y Michael Kimmel
(1997) sostuvo que buena parte de ella se construye como miedo a ser leído como
no varón, bajo la mirada de otros varones.
Estas lecturas ayudan a entender por qué el
manifiesto que escuchamos habla de «correr los márgenes». Una subjetividad
construida desde el margen no es solo una subjetividad herida: es una que se
vio obligada a aprender a pensar el deseo sin permiso, y por eso conoce los
mecanismos del guion mejor que quienes viven dentro de él. Audre Lorde (2003)
sostuvo que lo erótico es una fuente de poder y conocimiento que los sistemas
de dominación necesitan adormecer. Leí la lista colectiva del taller, con sus
manos, sus pelos, sus pieles con textura y sus hombres que cuidan, como una
confirmación de esa tesis: allí lo erótico no se agota en lo genital sino que
se vuelve una forma de atención hacia el mundo y hacia las otras personas.
Sostener lo
cotidiano: del vínculo a la posición política
Una de las cosas que más me interpeló fue lo
poco espectacular que resultaba lo que se contaba. Acompañar a alguien al
médico, cuidar en la enfermedad, criar entre varias personas, sostener una
amistad profunda sin que se la sospeche de interés sexual: son tareas pequeñas,
repetidas, que casi nunca aparecen en los relatos sobre revolución sexual y
que, sin embargo, hacen que las vidas disidentes sean posibles.
La tradición feminista tiene herramientas
para nombrar ese trabajo. Silvia Federici (2010) historizó cómo el capitalismo
se apoyó en el trabajo reproductivo no pago y en el disciplinamiento de los
cuerpos y la sexualidad para organizarlo. Nancy Fraser (2016) argumentó que el
capital depende de la reproducción social que a la vez desgasta, y que de ahí surge
una crisis del cuidado. Verónica Gago (2019) propone mirar los feminismos como
una potencia que reorganiza lo común a partir de las economías de la vida
cotidiana. Lo que se dijo en la ronda sobre redes de apoyo, amistades
disidentes y maternidades reales dialoga con esos aportes: el cuidado entre
diversas personas es, a la vez, una práctica de sostenimiento y una crítica
práctica a la propiedad privada de los afectos.
Ahí aparece, para mí, la traducción política
de la subjetividad. Quien aprendió en el margen que sus vínculos no caben en el
molde suele terminar defendiendo, en la esfera pública, políticas de cuidado,
de salud integral, de acceso a derechos y de reconocimiento de formas
familiares diversas. La posición política no se deduce de una teoría previa: se
decanta de la experiencia cotidiana de sostenerse. Por eso las Jornadas
insisten en que los saberes de los barrios y las calles cuentan como
conocimiento, y por eso un taller sobre vínculos pertenece plenamente a un
programa universitario.
También importa lo que esa lógica desmonta.
Las discusiones sobre el dinero en el ambiente gay, el cruising y las
plataformas, sobre el trabajo sexual o sobre el mandato de no tener hijos como
funcional al mercado laboral mostraron que el sostenimiento no es una
idealización: está atravesado por tensiones económicas reales, y pensarlas en
común evita que cada persona las cargue sola como culpa.
El cuerpo
como dispositivo: acceder a lo propio
La consigna del taller, preguntar qué
encontramos erótico que la cultura no nos dejó ver como tal, es en el fondo una
pregunta por el acceso al propio cuerpo. Michel Foucault (2005) enseñó que la
sexualidad es un dispositivo histórico de saber y poder que administra los
cuerpos y las poblaciones, y que produce las identidades que luego dice
describir. Pierre Bourdieu (2000) mostró que la dominación masculina se
inscribe en los cuerpos como disposiciones que parecen naturales, y Marta Lamas
(2002) recordó que la diferencia sexual es siempre un cuerpo simbolizado. Si el
cuerpo es el lugar donde se inscriben las normas, también es el lugar desde
donde pueden desinscribirse.
Paul B. Preciado (2002) propone la
contra-sexualidad como un conjunto de prácticas que desnaturalizan las
tecnologías sociales del sexo y abren otros usos de los cuerpos y los placeres.
Lo que vi en el taller se parece a eso en pequeña escala: nombrar el pelo, el
sudor, la sangre menstrual, la lencería sobre cuerpos masculinos o la ternura
de un hombre que plancha equivale a tomar posesión de un territorio que se
había cedido. Esa apropiación es una forma de liberación personal, porque
libera de la vergüenza, y una forma de resistencia política, porque rechaza el
cuerpo normalizado que el mercado y el patriarcado necesitan.
Las Jornadas lo dicen con una fórmula simple,
que el cuerpo es el primer territorio que habitamos y defendemos. El taller le
puso práctica: quien aprende a escuchar su propio deseo sin traducirlo al
libreto empieza a defender ese territorio, y esa defensa tiene consecuencias
públicas, desde exigir atención de salud sin prejuicios hasta negarse a ser
juzgado por cómo ama.
Un deseo
liberado en comunidad
La liberación que se produjo en ese círculo
no fue individual. Nadie salió de allí con un deseo recién descubierto en
soledad. Lo que ocurrió fue un aprendizaje compartido, donde cada relato
permitió que otra persona reconociera el suyo. Es la lógica de lo que Lorde
(2003) llama compartir lo erótico: lo que se comparte multiplica la capacidad
de sentir de todas las personas involucradas.
Ese carácter comunitario importa porque el
enemigo del deseo no es solo la norma sino también el modo en que el
neoliberalismo lo captura. Pierre Dardot y Christian Laval (2013) describen una
racionalidad que convierte a cada sujeto en empresario de sí mismo, que debe
competir, rendir y gestionar sus vínculos como un capital. En ese esquema los
celos, el descarte y la propiedad privada de la pareja, que el taller puso en
discusión, aparecen como la forma afectiva de la competencia. Rita Segato
(2016, 2018) agrega que el patriarcado enseña una pedagogía de la crueldad, que
habitúa a tratar a las personas y a los cuerpos como cosas, y que se reproduce
en la masculinidad aprendida entre varones. Frente a eso, la comunidad ofrece
lo contrario: un espacio donde el deseo se aprende como cuidado, consentimiento
y reciprocidad.
Por eso me parece decisiva una observación
que se hizo en la ronda: el poliamor y las amistades disidentes pueden ser
tanto una vía de emancipación como un nuevo producto de consumo individualista.
La diferencia no está en la forma del vínculo sino en su anclaje. Un vínculo no
monógamo que reproduce la lógica de la mercancía sigue siendo parte del
dispositivo; uno sostenido por redes de cuidado, comunicación y acuerdos
colectivos lo desborda. En términos de Connell (2015), se trata de dejar de
disputar el lugar de la masculinidad hegemónica para construir, junto con otras
personas, relaciones que no necesiten jerarquías.
El taller mostró, en suma, que el deseo
aprisionado por los dispositivos neoliberales, capitalistas y patriarcales se
libera mejor cuando se aprende con otras personas. La comunidad no solo
acompaña esa liberación: es la condición para que se sostenga en el tiempo.
Erotismo
desobediente
«Prácticas no convencionales» no ofreció
recetas. Ofreció algo menos frecuente en la vida universitaria: un espacio
donde hablar de deseo, de celos, de dinero, de maternidades y de fe sin pedir
disculpas, y donde esa conversación se entendiera como un asunto político y no
como una confesión privada.
En eso reside su afinidad con las Segundas
Festijornadas Tejeríos Desobedientes. Si la desobediencia es un principio
reflexivo, el taller la practicó sobre el terreno más resistente a la crítica,
el de lo que sentimos que somos. Si la fiesta es una trinchera frente al
desánimo y la derecha, esa tarde mostró que la trinchera también se construye
con humor, escucha y el atrevimiento de nombrar lo que el mundo prefiere
callar. Y si las Jornadas quieren una universidad pública más amigable y a la
vez más incómoda, el taller recordó que el cambio empieza por quienes la habitan.
Hay una frase del manifiesto que podría
servir de síntesis: todo lo erótico, lo sexy y lo sensual tiene que ser
reescrito. Para quien investiga masculinidades, diversidades y feminismos desde
Salta, la tarea no es solo erótica. Reescribir los guiones del deseo es ensayar
otras formas de convivir, de cuidarse y de estar juntes.
Referencias
Bourdieu, P. (2000). La dominación
masculina. Anagrama.
Butler, J. (2007). El género en disputa:
El feminismo y la subversión de la identidad. Paidós.
Connell, R. W. (2015). Masculinidades
(2.ª ed.). Universidad Nacional Autónoma de México, Programa Universitario de
Estudios de Género.
Dardot, P., y Laval, C. (2013). La nueva
razón del mundo: Ensayo sobre la sociedad neoliberal. Gedisa.
Federici, S. (2010). Calibán y la bruja:
Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Traficantes de Sueños.
Foucault, M. (2005). Historia de la
sexualidad: Vol. 1. La voluntad de saber. Siglo XXI Editores.
Fraser, N. (2016). Contradictions of capital
and care. New Left Review, 100, 99-117.
Gago, V. (2019). La potencia feminista: O
el deseo de cambiarlo todo. Tinta Limón.
Kimmel, M. (1997). Masculinidad como
homofobia: Miedo, vergüenza y silencio en la construcción de la identidad de
género. En T. Valdés y J. Olavarría (Eds.), Masculinidad/es: Poder y crisis
(pp. 49-62). Isis Internacional; FLACSO-Chile.
Kosofsky Sedgwick, E. (1998). Epistemología
del armario. Ediciones de la Tempestad.
Lamas, M. (2002). Cuerpo: Diferencia
sexual y género. Taurus.
Lorde, A. (2003). La hermana, la
extranjera: Artículos y conferencias. Horas y horas.
Preciado, B. (2002). Manifiesto
contrasexual. Opera Prima.
Rich, A. (1996). Heterosexualidad obligatoria
y existencia lesbiana. DUODA: Revista d'Estudis Feministes, 10, 15-42.
Rubin, G. (1989). Reflexionando sobre el
sexo: Notas para una teoría radical de la sexualidad. En C. S. Vance (Comp.), Placer
y peligro: Explorando la sexualidad femenina (pp. 113-190). Revolución.
Segato, R. L. (2016). La guerra contra las
mujeres. Traficantes de Sueños.
Segato, R. L. (2018). Contra-pedagogías de
la crueldad. Prometeo Libros.
Wittig, M. (2006). El pensamiento
heterosexual y otros ensayos. Egales.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario