Agradecer al poder, fabricar contrapoder
Una
lectura de la mesa de apertura de las Segundas Festijornadas Tejeríos
Desobedientes desde el efecto de teoría
Fernando
Pequeño Ragone
Salta,
noviembre de 2026
Una mesa de apertura
en el hall de una facultad de humanidades del norte argentino sirve para pensar
cómo se fabrica contrapoder con los recursos del poder. Desde la mirada de
quien observa como outsider, este ensayo analiza con la noción bourdieusiana de
efecto de teoría las cuatro voces que inauguraron las Segundas Festijornadas
Tejeríos Desobedientes. Sostiene que el contrapoder de la comunidad LGBT no se
opone a las instituciones sino que se construye cuando el capital que ellas
ofrecen se convierte en autonomía, legitimidad y recursos que circulan hacia
otras personas.
Un hall, cuatro mesitas juntas
La escena tuvo una sobriedad casi escolar. En el hall
de la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de Salta (UNSa), unas
mesitas áulicas habían sido juntadas para formar un estrado improvisado, y
detrás de ellas se sentaron les cuatro oradores de la mesa de apertura de las
Segundas Festijornadas Tejeríos Desobedientes. Frente a ellas, en sillas, el
público: activistas e intelectuales, gente que habita la universidad y gente
que la habita a medias. Era la distribución tradicional de la academia, la del
acto y el congreso, montada con el mobiliario del aula para un encuentro que se
propone, precisamente, desobedecer.
Observé desde las sillas, y lo hice como suelo hacerlo:
con la sensación de mirar una construcción de poder desde un costado. No es una
pose metodológica. Escribo desde ese lugar, el de un outsider que, aun entre
quienes sentía próximos, sabía que lo que compartíamos era la exclusión y no la
pertenencia. Quiero analizar cómo cuatro discursos, pronunciados por cuerpos
sentados detrás de esas mesitas, se anclan en distintos campos de poder y cómo,
en conjunto, vuelven posible un contrapoder que la comunidad LGBT confronta y a
la vez construye.
Mi tesis es que el contrapoder no se erige frente a las
instituciones sino a través de ellas. Ocurre cuando los recursos que la
institución otorga, como un espacio, un aval, un título o una palabra
autorizada, se convierten en capacidad propia y en legitimidad que circula
hacia otras personas. Esa conversión no es automática ni está garantizada.
Tiene condiciones, y la mesa de apertura permite ver cuáles son.
Una caja de herramientas: el efecto de teoría
Pierre Bourdieu (1990) propuso la expresión efecto
de teoría para nombrar la capacidad de ciertos discursos de contribuir a
producir las divisiones sociales que dicen describir. Clasificar, nombrar y
consagrar no son actos neutros: cuando quien habla cuenta con autoridad
suficiente, la categoría que enuncia ayuda a constituir al grupo que designa y
a volverlo capaz de actuar como tal. De ahí que las luchas por las palabras
sean luchas por el poder de hacer existir.
Esa autoridad, sin embargo, no brota del hablante. Es
delegada: depende del campo desde el cual se habla, del capital acumulado en él
y de un mercado que reconozca el discurso como legítimo (Bourdieu, 2001). Para
volver operativo el concepto en el análisis de una mesa propongo cuatro
indicadores:
1.
Nominación: qué categorías impone o resignifica
cada voz.
2.
Autoridad delegada: desde qué campo y con qué
capital habla, y quién la autoriza.
3.
Mercado de recepción: quién escucha y puede
devolver legitimidad.
4.
Efecto práctico: qué recursos, espacios o formas
de organización vuelve posibles.
Hay una segunda herramienta, que atraviesa el título de
este ensayo. Michel Foucault (1988) y Judith Butler (2001) recuerdan que la
sujeción tiene dos sentidos: somos sometidos a un poder, y es ese mismo poder
el que nos constituye como sujetos. Los cuerpos que hablaron en la mesa están
sujetados a sus instituciones, y es desde esa sujeción que se produce la
capacidad de hablar. Si, además, el poder produce resistencias que no le son
exteriores (Foucault, 2005), el contrapoder debe buscarse dentro del dispositivo
(Agamben, 2011) y no fuera de él.
Cuatro voces, cuatro anclajes
Delfina
Acosta: nombrar desde la frontera
Delfina Acosta, de la Comisión Organizadora, abrió el encuentro destacando la emoción de habitar la universidad junto a activistas provenientes de las aulas, los barrios y las calles. Definió «Tejeríos» como un posicionamiento político, académico y cultural para construir espacios más amigables y disidentes dentro de la universidad. Reivindicó la presencia de mujeres, travestis, maricas y lesbianas en un ámbito que suele resistirse a esas existencias, agradeció el respaldo de la Facultad de Humanidades y del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades (ICSOH) para garantizar un espacio acogedor, y concluyó invitando a habitar la libertad de los cuerpos, de los pensamientos y de otros saberes.
Su efecto de teoría es el más explícito. Nombra con
términos que fueron injuria y los vuelve emblema, una inversión que Bourdieu
(2000) identificó en las luchas del movimiento gay y lésbico y que Butler
(2004) analiza como resignificación del lenguaje hiriente. Al llamar «Tejeríos»
a un posicionamiento, produce el grupo que dice representar. Su anclaje es
particular: Delfina es activista por la diversidad, mujer trans racializada,
investigadora miembro del ICSOH y licenciada por la Facultad de Humanidades de
la UNSa. No habla desde afuera de la institución, pues su título y su
pertenencia a un instituto de investigación son capital académico propio. Pero
tampoco habla desde adentro sin más, porque su cuerpo lleva marcas que ningún
diploma borra. Es una voz de frontera, y por eso, como veremos, la más frágil
de la mesa.
Pablo
Goldaraz: el Estado que presta un espacio
Pablo Goldaraz, director general del Distrito Cultural
Dino Saluzzi, de la Municipalidad de Salta, celebró la incorporación de la
dimensión artística al programa. Afirmó que el cuerpo es el primer territorio
que habitamos y defendemos a diario, sostuvo que el arte comunica lo que las
palabras y los textos no alcanzan, y ratificó el compromiso de ofrecer un
espacio municipal abierto, inclusivo y sin distinciones.
Habla desde el campo estatal-cultural, con un capital
de recursos y de espacio. El Estado monopoliza la violencia simbólica legítima
(Bourdieu, 2014), y aquí la presta: su palabra otorga un lugar donde las luchas
colectivas pueden desplegarse. Su aporte nominativo es la idea de
cuerpo-territorio, que abre un lenguaje que la academia no siempre maneja. La
fórmula «sin distinciones» tiene, no obstante, un doble filo. Por un lado
amplía el campo de acción. Por otro, universaliza, y puede diluir lo que el espacio
quiere afirmar justamente como diferencia.
Mariana
Godoy: el contrapoder epistémico
Mariana Godoy, en representación del ICSOH, enfatizó la
importancia de no separar la investigación académica del arte, la memoria
política y el activismo comunal. Refiriéndose a hechos recientes de violencia y
crueldad hacia personas travestis y trans en Buenos Aires, subrayó la urgencia
de llevar esas discusiones al debate público con información sistematizada,
saberes rigurosos y nuevos lenguajes en construcción.
Habla desde el campo científico y es quizás la voz más
cercana al efecto de teoría en sentido estricto: lo que no se nombra con
autoridad científica queda fuera de la discusión pública. Su contrapoder es
epistémico, porque el dato y la categoría funcionan como arma. El límite lo
señaló Bourdieu (1999) con la razón escolástica: la academia puede hablar por
otras personas desde la comodidad de un lugar que ellas no pudieron elegir. Que
el instituto de Mariana sea también el de Delfina muestra que esa frontera
puede ser porosa.
Mercedes
Quiñones: la consagración
La decana de la Facultad de Humanidades, Mercedes
Quiñones, reconoció el alto nivel de autogestión del evento y el valor de
sostener un espacio presencial frente al avance del individualismo, los
discursos de odio y el desfinanciamiento de lo público. Reivindicó la
desobediencia como principio reflexivo para cuestionar el origen y el
sostenimiento de las normas hegemónicas, y definió la fiesta como una victoria
frente al desánimo y como una trinchera política para construir colectivamente,
escuchar la diferencia y disputar sentidos frente a la derecha.
Es la voz más fuerte porque habla desde el centro del
campo universitario, con el capital institucional de quien puede oficializar.
Cuando una decana pronuncia «desobediencia» y «trinchera», realiza lo que
Bourdieu (2014) llama un acto de oficialización: lo que era marginal pasa a ser
palabra de la Facultad. Es una consagración que protege y legitima. Pero
también esconde un riesgo, el de una desobediencia autorizada, que pierde filo
al volverse institucional. Su discurso, además, desplaza la disputa al campo
político, al defender lo público frente a la derecha, y reconoce algo decisivo:
que la mesa se sostiene en buena medida con la autogestión de quienes la
organizan.
Agradecer al poder
De las cuatro voces, la de Delfina fue la que me tocó.
Cuando agradeció el respaldo de las instituciones que garantizaban el espacio,
me hizo eco de mis propios agradecimientos al poder cuando transitaba los
espacios de gestión y de construcción de poder político partidario y de
gobierno, en la lucha por el esclarecimiento del asesinato de mi abuelo Miguel
Ragone. Agradecer el apoyo para instituir, desde posiciones que vienen de la
exclusión y del dolor, es un gesto que conozco por dentro: se lo hace con gratitud
verdadera y con una incomodidad que no desaparece.
Por eso identifico su voz como la de anclaje más
frágil. Su capital, aun siendo propio, es en gran medida delegado: depende de
que los anfitriones sigan respaldando y de que ese respaldo se renueve. Lo es
también por la distancia entre sus recursos y los de quien tenía al lado, la
decana. Pero conviene problematizar mi propia lectura, porque mi eco puede ser
una proyección. Mi historia con el poder fue la de alguien que pedía justicia
desde afuera; la de Delfina es la de una investigadora formada en esa misma
facultad, que habla desde adentro con un cuerpo que se la discute.
Hay además otra lectura posible del agradecimiento.
Para Bourdieu (1991), el don crea obligaciones: quien recibe queda en deuda,
pero quien da también queda comprometido ante todos los presentes. Agradecer en
público es, en ese sentido, una forma de convertir un favor en compromiso
verificable. James Scott (2000) mostró que los grupos subordinados suelen usar
en escena pública las fórmulas de la deferencia sin reducirse a ellas, y que
esas fórmulas pueden contener cálculo, ironía o una estrategia de acumulación.
Es posible que el agradecimiento de Delfina fuera, a la vez, deferencia y
movimiento táctico. Mi sensibilidad solo capta la primera cara; hay que
aprender a leer la segunda.
Un circuito de consagraciones cruzadas
Si se miran las cuatro voces como conjunto, aparece lo
que propongo llamar un circuito de consagraciones cruzadas. El colectivo aporta
legitimidad social y capacidad de convocatoria. El instituto aporta rigor y
lenguaje científico. El municipio aporta espacio y recursos. La decana aporta
el sello oficial de la Facultad. Cada actor acumula capital simbólico al apoyar
a los demás, y esa circulación genera algo que ninguno tendría por separado: un
lugar donde la palabra disidente es a la vez legítima y propia.
A ese circuito se suma un género híbrido, la
festijornada, que fusiona el congreso con la fiesta. En términos de Bourdieu
(2001), es un discurso herético, porque rompe la distribución habitual entre lo
serio, que sería académico, y lo festivo, que sería militante. Esa ruptura es
en sí misma contrapoder: no pide permiso a la forma legítima del saber, la
reescribe. Es el nuevo dispositivo que la mesa hace posible, un dispositivo en
el sentido de Agamben (2011), es decir, una red de elementos heterogéneos (mesitas,
instituciones, palabras, cuerpos) orientada a producir efectos de sujeto.
El escenario pesa. El hall de una facultad de
humanidades es un espacio liminal entre el aula y la calle, donde ni el capital
académico ni el militante dominan del todo. La mesa panel funciona como un rito
de institución (Bourdieu, 2001): quién habla, en qué orden y sentado dónde
consagra jerarquías incluso en un evento que las discute. Y se está en Salta,
en una universidad del norte argentino, lejos de los centros que producen las
categorías, en un contexto conservador donde, según se vio en los talleres de
las Jornadas, resulta difícil hasta sostener amistades profundas sin que se les
atribuya una intención sexual o de propiedad. Que una autoridad universitaria
pronuncie allí «travestis, maricas y lesbianas» tiene un costo y un valor
mayores que en un centro metropolitano. La consagración, en la periferia, pesa
más.
El forastero en la mesa
Norbert Elias y John Scotson (2016) estudiaron cómo un
grupo establecido construye su cohesión y su prestigio a costa de un grupo
marginado al que atribuye inferioridad moral, y cómo el estigma termina siendo
interiorizado por quienes lo sufren. Elias (1990) distinguió además entre el
involucramiento y el distanciamiento del observador, y advirtió que ninguno de
los dos extremos produce conocimiento por sí solo. Pienso en esos conceptos
cuando intento nombrar mi lugar en el hall: estaba cerca de quienes hablaban,
compartía con ellas la exclusión, y aun así sentía que miraba desde afuera.
Es la marca de la dictadura argentina en mí: no
terminar de pertenecer nunca, a ningún lugar. La sentí transitando los espacios
del poder político y de gobierno en busca de justicia por mi abuelo, y la sentí
esa mañana, entre activistas e intelectuales, mientras observaba cómo se
construía poder. No pretendo universalizarla. El terror de Estado rompió, en mi
historia, la posibilidad de una pertenencia sin sospecha; es una experiencia
que dialoga con las de las personas LGBT que hablaban en la mesa, pero que no
es la misma. Compartimos la estructura de la exclusión, no los cuerpos que la
padecen.
Esta posición dialoga con el análisis de las Jornadas
de tres maneras. En primer lugar, es un recurso epistémico: quien no pertenece
del todo ve las costuras. Se nota quién habla primero, quién agradece, quién
oficializa, qué cuerpo lleva el costo de decir. En segundo lugar, es un riesgo:
la sospecha permanente puede llevar a leer toda consagración como cooptación y
a no reconocer el don genuino, aquello que la institución da sin segundas
intenciones o que, aun dándolo con ellas, abre posibilidades reales. Y en
tercer lugar, es una forma de afinidad con el espíritu del encuentro. Habitar
la incomodidad, como propuse en mi propia ponencia (leerla aquí), es justamente el lugar desde el que se puede
desobedecer sin dejar de ser parte, porque quien nunca termina de pertenecer
aprende a construir pertenencias provisorias y compartidas, a tejerlas, más que
a heredarlas.
Condiciones para convertir recursos en contrapoder
La mesa de apertura muestra que el contrapoder de la
comunidad LGBT no necesita rechazar los recursos institucionales, pero sí
atender a las condiciones bajo las cuales se vuelven suyos. Propongo cuatro.
La primera es el reconocimiento explícito del origen
del recurso. Agradecer, nombrar a quien aporta el espacio, convierte un
favor en compromiso público y evita la deuda silenciosa. Lo que mi lectura
percibió como fragilidad en el agradecimiento de Delfina puede ser también su
dimensión estratégica.
La segunda es que la institución consagre sin
domesticar. La palabra de la decana protege en la medida en que no dicta
cómo debe usarse la desobediencia. Cuando el sello oficial define el contenido
de lo disidente, el efecto de teoría se invierte y lo que se produce es una
categoría administrada.
La tercera es que el recurso se transforme en
capacidad que circula. El espacio cedido por el municipio, el rigor
aportado por el instituto, la visibilidad de la festijornada: todo eso vale en
la medida en que otras personas (activistas, estudiantes, colectivos) puedan
usarlo para producir sus propias categorías, sus propios datos, sus propios
encuentros. En las mesas posteriores de las Jornadas eso fue visible, con
colectivas y observatorios que reivindicaban una producción de conocimiento
autónoma.
La cuarta es la continuidad más allá de las personas.
El respaldo de una decana, de un director o de una investigadora depende de
coyunturas y de mandatos. El contrapoder se consolida cuando lo acumulado, sea
un archivo, un instituto o una red, sobrevive a quien lo hizo posible. La
autogestión que la decana reconoció es, en el fondo, la garantía de esa
continuidad.
Cierre: tejer lo que no se hereda
Volvamos al hall. Las mesitas áulicas juntas, los
cuatro oradores, las sillas del público: es el orden de la academia y, a la
vez, el lugar donde ese orden se pone en cuestión. Lo que ocurrió allí no fue
la irrupción de un afuera sino la conversión, ante testigos, de recursos
institucionales en palabra propia. La Facultad dio un hall; el municipio, un
espacio; el instituto, un lenguaje; el colectivo, la voz y la convocatoria. De
esa suma nació algo que no pertenece a ninguno.
Mi mirada de outsider me hizo ver tanto las costuras
como las deudas. Si algo aprendí de ese hall es que no pertenecer no obliga a
quedarse afuera, y que el contrapoder más duradero es el que se teje entre
quienes nunca terminaron de pertenecer, usando con lucidez, y sin ingenuidad,
los hilos que el poder les presta.
Referencias
Agamben, G. (2011). ¿Qué es un dispositivo? Sociológica, 26(73),
249-264.
Bourdieu, P. (1990). Espacio social y génesis de las «clases». En Sociología
y cultura (pp. 281-309). Grijalbo.
Bourdieu, P. (1991). El sentido práctico. Taurus.
Bourdieu, P. (1999). Meditaciones pascalianas. Anagrama.
Bourdieu, P. (2000). La dominación masculina. Anagrama.
Bourdieu, P. (2001). ¿Qué significa hablar? Economía de los
intercambios lingüísticos. Akal.
Bourdieu, P. (2014). Sobre el Estado: Cursos en el Collège de France
(1989-1992). Anagrama.
Butler, J. (2001). Mecanismos psíquicos del poder: Teorías sobre la
sujeción. Cátedra.
Butler, J. (2004). Lenguaje, poder e identidad. Síntesis.
Elias, N. (1990). Compromiso y distanciamiento: Ensayos de sociología
del conocimiento. Península.
Elias, N., y Scotson, J. L. (2016). Establecidos y marginados: Una
investigación sociológica sobre problemas comunitarios. Fondo de Cultura
Económica.
Foucault, M. (1988). El sujeto y el poder. Revista Mexicana de
Sociología, 50(3), 3-20.
Foucault, M. (2005). Historia de la sexualidad: Vol. 1. La voluntad de
saber. Siglo XXI Editores.
Scott, J. C. (2000). Los dominados y el arte de la resistencia:
Discursos ocultos. Era.
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